無智亦無得 以無所得故

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「無智亦無得」，不但是空菩薩的法門，還要把菩薩的智與得空掉。

智、得也有深淺。聲聞、緣覺之智，是但空智，有智、也有得。

聲聞修三十七助道品、四念處觀，這個就是「智」。

觀成功了，煩惱漏盡了，乃至於證到偏空這個理體，這就是「得」。

菩薩的能觀之智，照見五蘊皆空，「得」就是顯出這個空理；

以能觀之智證到真空之理，這就是「得」。佛法中所有的聖者，無論是聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是一個智、一個得。雖然都是一個智、一個得，但有深、有淺。最後到達如來的境界，智理一如，能觀之智和所觀之理變成一個了，是一如的境界。

聲聞、緣覺，把智和理分成二個，智是智、理是理，用這一個智入這一個理。其實智是本具的、理也是本具的，既然是本具的，就不能執著；一執著，又成了法執。如《楞嚴經》裡面所說的，我們這念心就像大海水一樣，無量無邊，但由於執取，而讓我們不識真心，就像捨棄了大海，反而取海中的一個水泡以為是大海一樣顛倒。　　所以「無智亦無得」，無能觀之智、無所觀之理，也就是不要執著能觀之智，以及所證涅槃之理。《圓覺經》雲：「幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。」一個是根、一個是塵、一個是智、一個是識，都是幻化不實的境界。所以，能觀之智也要放下，「幻滅滅故，非幻不滅」。「非幻」是什麼呢？就是「圓明常寂照」，就是究竟涅槃，這是本具的。為什麼能觀之智、所觀之理，都要空掉？假使沒有把這些空掉，就得不到後面最高的境界，所以說「無智亦無得」。　　「以無所得故」，因為我們這一念心沒有任何執取，才是實實在在的。有所得，就有一些些執著；有一些些，還是有一個罣礙存在；所得的境界壞掉了，就沒有了，一樣是生滅不實的。所以「無所得」，才能契入本心、本性。本心本性是本具的，這才是真實不滅的。　　前面的經文告訴我們，聲聞、緣覺能契入涅槃的這一個智、所得到偏空涅槃這一個理，都要放下。把偏空涅槃放下了，才能進入菩薩的境界，所以說「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。「菩提薩埵」的簡稱是「菩薩」。如果進一步修菩薩的法門，也是依據般若波羅蜜多，智也放下、得也放下，這個時候我們的心就真正達到沒有罣礙的境界了。

節取自惟覺法師的開示